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EL CONTACTO CON LO PROFUNDO

Tal vez un día captes una señal. Una señal que se presenta a veces con errores y a veces con certezas. Una señal que se insinúa con mucha suavidad, pero que en contados momentos de la vida irrumpe como un fuego sagrado dando lugar al arrobamiento de los enamorados, a la inspiración de los artistas y al éxtasis de los místicos. Porque, es conveniente decirlo, tanto las religiones como las obras de arte y las grandes inspiraciones de la vida salen de allí, de las distintas traducciones de esa señal y no hay por qué creer que esas traducciones representen fielmente al mundo que traducen. Esa señal en tu conciencia es la traducción en imágenes de lo que no tiene imágenes, es el contacto con lo Profundo de la mente humana, una profundidad insondable en que el espacio es infinito y el tiempo eterno. En algunos momentos de la historia, se levanta un clamor, un desgarrador pedido de los individuos y los pueblos. Entonces, desde lo Profundo llega una señal. Ojalá esa señal sea traducida con bondad en los tiempos que corren, sea traducida para superar el dolor y el sufrimiento. Porque detrás de esa señal están soplando los vientos del gran cambio.”

LA FORMA MENTAL

La Forma Mental constituye la estructura básica del siquismo humano, su más profundo sustrato. Presenta, como una de sus características, la de ser fija, inmóvil. Nosotros vemos que el núcleo de ensueño tiene movilidad, crece, se desarrolla y declina, aunque este proceso lleve mucho tiempo; aún en los casos de cristalización del núcleo, éste tiene movilidad.

La Forma mental es inmóvil y corresponde a:

1. El desarrollo biológico de la especie en su camino evolutivo.
2. A la particular situación histórica y cultural de la que participa cada ser humano.

Es como si esta estructura básica del siquismo tuviera diferentes capas, unas profundas e idénticas para toda la especie y otras más periféricas, características de cada individuo, cada grupo o pueblo. Es decir, lo que conocemos como “creencias” o capas más periféricas de la FM.

Así el paso del cromagnon al homo sapiens, marca el cambio de la forma mental y una nueva manera de estructurar las cosas, el mundo y los fenómenos de la conciencia.

Cambia la estructura básica del siquismo. Mientras que la diferencia que pudieran apreciarse entre un chino, un esquimal o un occidental, marcan solamente cambios en el sistema de creencias, o capas más periféricas de la FM, subsistiendo en ellos una misma organización del siquismo, lo que deja traslucir en todos ellos, signos característicos que nos llevan a afirmar, sin lugar a dudas, que participan de la “naturaleza humana”.
De la misma manera, las diferencias físicas entre los hombres son variadísimas, no solo por sus diferentes tipos humanos, sino también por su color, estatura, etc. Pero dejan traslucir una conformación humana, perceptible, detrás de cualquier diferencia circunstancial y propia de la especie, que nos lleva a reconocernos como seres humanos a pesar de tales diferencias de “grado”.

EL FUEGO

En la Naturaleza estaba ya el fuego. Entonces, el tema era disponer de él. Ya estaba producido. No se sabía cómo producirlo uno. Pero sí estaba producido en la Naturaleza. Entonces era como un “regalo”, eso venía de los volcanes, del fuego en los bosques, pero no se disponía de eso. Pero antes de que se pudiera considerar como “regalo” se lo reconocía como amenazante y peligroso. Ahí está la primera diferencia entre los homínidos y los demás animales. Y no se ha reparado suficientemente en ese problema. Una gran diferencia. 

Ya está ahí. Los homínidos, qué tipo de bichos son, que se animan a ir a esa cosa peligrosa y que no huyen como hacen todos los otros animales. Todos frente al fuego huyen y éstos frente al fuego se acercan. Esta es una cosa que marca una diferencia histórica. Porque hay en el circuito de éstos, suficiente capacidad como para oponerse a sus reflejos. La Naturaleza dice “huye”. Ellos se oponen y dicen: “acércate”. Este hecho es extraordinario y alarmante. Como todos los animales, los homínidos también padecieron un temor cerval hacia el fuego.

Eso es lo meritorio y lo interesante (..) Sinantropus, Cromagnones, Homo Sapiens, todos acercándose al fuego. ¡Qué familia! Cómo será el circuito mental en el que uno se opone a lo que dicta el reflejo incondicionado. Todos son autómatas. Le da miedo, huye. Cómo es esto. Su curiosidad se opone a los instintos. Es lo mismo que va a pasar después con la respuesta diferida. Llega un estímulo y el sujeto no responde. Responde después. La respuesta diferida es propia de este homínido.

Pero lo más importante en todo esto es ese acto de conciencia de superar la resistencia que se proponía como huida frente a semejante fenómeno externo. Desde aquel momento, superar (vencer obstáculos, dificultades) es un acto de conciencia que empieza a cambiar la manera de ver el mundo.

TECNOLOGÍA Y COMUNICACIÓN

La tecnología de la imagen y la red mundial de datos se desarrollan, todo esto hace que el planeta esté más conectado lo cual facilitará la transmisión y circulación de información pero no mejorará la comunicación entre las personas, en el mejor de los casos facilitará la conexión de sus soledades. Una cosa es la circulación de datos y otra es la comunicación; una cosa es la conexión por medio de la tecnología y otra cosa es salir del aislamiento.

LA INTROSPECCION

Si yo ahora me estoy fijando a ver si me siento bien o me siento mal, o si me puse rojo porque tengo vergüenza, yo no estoy haciendo en absoluto conciencia de mi. Yo estoy haciendo introspección, como hace cualquier psicólogo por ahí. La introspección es una crítica y contra crítica del yo psicológico. Que me siento bien, que me siento mal, esto, lo otro. Ahí estoy en intros pección. Mucha gente es afecta a la introspección. Y la introspección tiene más fuerza cuando es negativa que cuando es positiva. Porque cuando uno esta bien, simplemente vive esto, que está bien, no se pone a considerarlo, pero cuando uno está mal se pone en este trabajito de ver todos los problemas que tiene. Eso es introspección, eso no es lo se explica en el Trabajo, que es la distancia frente al fenómeno, el observarlo y no decir qué mal lo que me pasa o qué bien, o esto o lo otro. Y la introspección esta llena de ensueño, se mueve con cadenas asociativas. Empiezo a conectar esto con lo otro y lo que me pasó antes, y lo que me va a pasar después. Qué barbaridad! La introspección nos lleva a esa encerrona. Y desafortunadamente hay gente entre nosotros que todavía no ha captado bien la diferencia grande que existe entre autoobservacion e introspección. Es bien grande esa diferencia. 

Cuando yo estoy observando lo que hago, yo no estoy metido en si me siento bien o me siento mal o qué barbaridad, que cosas estoy pensando, yo simplemente estoy en lo que hago. Y si surgen ensueños de qué barbaridad, qué bien o qué mal me siento, esos ensueños que ahora observo, pierden para mí relevancia porque los estoy observando afuera de mí. ¿Captan la diferencia? Es muy grande la diferencia, son mecanismos totalmente diferentes.

SALVAR EL ESPIRITU

El Estado (socioeconómico, moral, religioso, cultural y social) forma personalidades que poco tienen que ver con lo humano de mujeres y hombres. 
Así que es de importancia una tarea esclarecedora a fin de discernir entre lo profundo y lo periférico, entre lo que direcciona y lo que desvía.
Los trabajos de reflexión sobre uno mismo pueden empezarse con prácticas metódicas o con la simple observación de las manifestaciones comunes, cotidianas, como son la habitual charla mecánica en donde se refleja el individuo en sus proyecciones, en sus carencias, en lo que trata de encubrir o de destacar, etc. 

Cuando se trata del Sistema, también se devela en lo que escribe en sus periódicos, en los discursos de sus héroes, en lo que oficializa y en lo que prohíbe, en los valores que propaga y en los que persigue.
Ya sea por la observación del propio comportamiento habitual o en la investigación metódica, interesa descubrir la telaraña que rige la periferia a fin de evitar que una sociedad en fuga y un sistema opresor y deshumanizante destruyan toda posibilidad futura ahogando el espíritu.

EL SER HUMANO COMO VALOR CENTRAL EN LA SOCIEDAD

El sistema en el que hoy vivimos ha puesto al dinero por encima de todo, llevando a una desigualdad social creciente, que en cualquier momento va a explotar, y al absurdo de la vida personal, por poner la vida de las personas, violentamente, al servicio de un falso dios. ¡Esta es la raíz de todos los problemas que hoy sufrimos! Es necesario un cambio de fondo, revolucionario, dando vuelta todo y poniendo al ser humano como valor y preocupación principal. Para que todo en la sociedad: la economía, la política, la educación, la cultura, la ciencia, la tecnología, sea puesto, definitivamente, en función de mejorar las condiciones de vida de TODA la gente y que la vida personal gane un sentido verdadero, dando futuro y esperanza a nuestra existencia de todos los días.

VANIDAD

Silo hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso. 

Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.

A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a sí misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así se pasó a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es que somos la única forma de vida inteligente. 
Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo; la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo.

De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas. 

P: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra está quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente.  Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra.  ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?

S: Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.

P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?

S: No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes, que cada uno sea una particularidad. 

El problema está en verse a sí mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. 

Si se ven así las cosas, el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. 

Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer; este hacer llevó a la esclavitud y a todas las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana que condiciona grupos humanos completos.

P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?

S: La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de inferioridades y superioridades; va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. 

Esta experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.

LOS FENÓMENOS SON PROCESOS INTERNOS

Es difícil comprender lo que es un proceso. Los procesos son fenómenos que pasan por dentro, no es posible comprenderlo desde afuera. La historia es el proceso de las creencias humanas que van manifestándose en conductas y transformaciones en el mundo.

Estamos en un momento de cambio histórico, de cambio de creencias y seguiremos diciendo que lo que vemos es increíble. Lo increíble es no darse cuenta de la profundidad de cambio que se vive.

EL DESPERTAR

La mayor parte del tiempo que pasamos está manejada por los ensueños, manejada por los reflejos, manejada por las imposiciones del sistema, por las creencias sociales, por la propaganda. No somos absolutamente conscientes de nuestros actos, y eso por algo será. La naturaleza, que es tan sabia así lo ha previsto. Nosotros no pretendemos lograr distorsionar la naturaleza. Eso es descriptivamente, simplemente, lo que sucede. Encontrándose con esta situación mental es por lo que casi todas las religiones han tratado de sacar al hombre de esa suerte de sueño despierto. Jesús y el Buda repiten a sus discípulos conceptos sobre el "despertar". En todas las grandes religiones se habla de un despertar. ¿Pero de qué despertar estamos hablando si se supone que estamos despiertos? Seguramente estamos hablando de un despertar que tiene que ver con el estado de conciencia que puede desarrollarse aún en la vigilia ordinaria. Ese es nuestro punto. Todas las religiones se preocuparon (sobre todo en su origen) del problema del despertar.

Todas las religiones parecen haber sido en su origen sabias escuelas del despertar. Lo hicieron de distinto modo, lo adecuaron a sus distintos momentos históricos, lo manejaron con diversas técnicas. 

Esas son las técnicas que nos interesan. ¿Cómo han procedido casi todas ellas en ese punto? En forma muy compleja, las escuelas tibetanas nos hablaron de recursos psicológicos para mantener el estado de conciencia de sí.

OBJETIVOS COMUNES

Y parece ser que cuando las gentes pierden el sentido de la trascendencia su vida se desorganiza, y las relaciones entre las personas se desorganizan, porque no hay un sentido que contribuya a la tolerancia, no hay un sentido que contribuya a que todos vayan en una misma dirección, cada uno va a su pequeño sentido de la vida y como estos sentidos son distintos se producen contradicciones también.

De modo que, no sólo es válido lo que estamos diciendo, desde el punto de vista de la psicología personal, de la psicología individual, sino también desde el punto de vista de la psicología de los conjuntos humanos. 

Al hablar de conjuntos humanos podemos hablar de una familia, podemos hablar de una pareja, podemos hablar de una empresa, podemos hablar de un país, podemos hablar del mundo, ¿no es cierto?, son conjuntos humanos de distinta magnitud. Pero los conjuntos humanos están afectados también por ese problema del sentido, se trate de una pareja o de una familia, cuando el sentido se pierde, sólo puede unirlas los sentidos provisorios, y como los sentidos provisorios cambian, cualquier cosa puede desunirlas. 

Estos sentidos provisorios se mutan, se modifican, basta que algo se mueva para que las relaciones humanas se desintegren, y no hay un solo factor unitivo más adelante, esto me parece que también es de alguna importancia.

De modo que lo que estamos conversando respecto a uno es también de alguna importancia respecto de, la relación entre las personas, si es que bueno… somos gente que nos interesa estar en buenas relaciones con las personas, ¿no es cierto? Si eso no nos interesa en absoluto… bueno, es tema de más.

Pero parece ser que lo que da unidad a la relación entre las personas es que existan objetivos comunes con sentido común, y si no la contradicción por cualquier pequeño motivo gana terreno, esto es algo que lo podemos observar, en nuestra propia vida, en la vida de gente conocida, gente amiga y en las estructuras donde los seres humanos se mueven en relación. Parece ser este el punto de mayor importancia, el punto del sentido de la vida. 

LA INTENCIÓN HACIA LA COHERENCIA

La acción personal: Los cambios crean la necesidad de dar coherencia a nuestra vida. Parece que, si estamos aquí, en esta reunión, hemos decidido seguir viviendo. El tema es ¿en qué condiciones? No está claro hasta donde uno está dispuesto a luchar por esas condiciones para sí, pero mucho menos claro todavía, hasta qué punto se está dispuesto a luchar porque esas condiciones lleguen a otras personas.

Algunos prefieren seguir viviendo con dolor, sufrimiento, injusticia. La opción se enrarece más si hay que luchar para otros. La variante que se pregona "que cada uno se las arregle".

Las personas necesitan un sistema de ideas coherente con su acción.

Ninguna persona está aislada. Vive en situación, produciendo y recibiendo contradicción. No es posible cambiar la vida sin tener en cuenta a las otras personas. Si las personas con las que estamos en relación cambian, producen cambios en nosotros y así a la inversa.

Si queremos modificar nuestra situación e influir en la situación de otros necesitamos acciones progresivas y sostenidas. Tendremos que dar dirección a nuestra vida buscando coherencia entre lo que pensamos, sentimos y hacemos.

Como no estamos aislados esa coherencia tendrá que llegar a la relación con otros, tratándolos del modo que queremos para nosotros. Estas dos propuestas no se pueden cumplir rigurosamente. No podemos pretender ser modelos, conocemos nuestra incoherencia. Sólo hay una pequeña diferencia entre nosotros y las demás personas: nosotros tenemos la intención de ser coherentes, aspiramos a darle un sentido a nuestra vida. Intentamos pensar, sentir y actuar en una misma dirección.

En el lenguaje común las intenciones son inconsistentes. No es así para nosotros. Seguimos siendo incoherentes pero con intención de ser coherentes. No nos quedamos en "somos incoherentes" sino que tratamos de cambiar. Esta pequeña diferencia es fundamental.

¿ES POSIBLE EL CAMBIO PROFUNDO Y ESENCIAL EN EL SER HUMANO?

Sí, así lo creo, pero distingo entre ese cambio innegable, pero lento, que arrancó en los primeros homínidas y la posibilidad de cambio esencial no debido a una simple mecánica evolutiva, ni tampoco a accidentes "naturales", sino debida a una dirección, a una intención de la conciencia humana sobre sí misma.
El punto está en que los cambios periféricos están haciendo creer a mucha gente, que esos son los cambios a los que se debe aspirar. Se debe ir más allá de la Ciencia y la Justicia para entender ese cambio. En efecto, como lo hemos destacado en varias ocasiones, quienes trabajan por el avance de la Ciencia y la Justicia, hacen el mejor esfuerzo para facilitar la superación del dolor y el sufrimiento facilitando las condiciones del cambio. Pero es claro que hasta la Justicia y la Ciencia se van torciendo en una parábola apresurada en la que la búsqueda del cambio se está orientando objetalmente, desconociendo lo más importante del cambio esencial. Este olvido de sí, este desconocimiento de superación de la mecánica mental, nos lleva a cuestionar las posibilidades de cambio...
No es posible el cambio esencial sin una dirección clara en ese sentido. Y la época está cerrando el horizonte de esa dirección mental. Quienes han seguido nuestra trayectoria de varios años han comprobado que nuestros trabajos se han orientado en dirección al "cambio simultáneo" y en el Humanismo esto cobró gran potencia. Sin embargo, el esfuerzo hacia el cambio de las condiciones mentales ha sido a veces débil y a veces intermitente.
Pongo los argumentos de un modo un tanto brutal: Todo lo hecho hasta este momento tiene gran sentido pero no bastará hasta que la gente (aun la más amable y bondadosa) se decida por convertir su vida advirtiendo la necesidad de un cambio mental profundo. Es de eso, de lo que habla nuestro trabajo en su última fase; es de eso de lo que habla el Mensaje.
Creo que si en esta situación actual en la que está viviendo la Humanidad (y por supuesto nosotros mismos), no se trabaja superando toda censura y auto-censura lanzándonos en los significados y los trabajos del Mensaje no será posible el cambio esencial. La dirección debe ir hacia Lo Profundo de la conciencia para conectar con los significados que han estado empujando lentamente la evolución del ser humano. Ahora es urgente y ya no tenemos cómo hacer conocer este impulso.
Cuando hablamos de las dificultades a las que se enfrenta la mente humana, un descorazonamiento corre como viento helado. Queda la sensación que así como estamos sumergidos en nuestra humanidad, no penetramos en lo Profundo y si eso ocurre no es posible el Cambio. 
Sin embargo,  creo que contamos con alguna conexión interna que se puede comunicar y esto es posible porque en todos nosotros está esa fuente insondable de Lo Profundo de la que tenemos que beber sus aguas.